Minfulness es sólo el primer paso

Escrito por Delphine Zhu de http://onenergy.info

Mingjue (明觉 en chino) viene del budismo. Antes de hablar acerca de qué es mingjue, permíteme compartirte una historia acerca de un gran maestro Budista, el monje y filósofo, Nagarjuna (150 a.C. – 250 a.C.)

Él era un fakir desnudo, sin embargo, era amado por todos los verdaderos buscadores. Una reina estaba también profundamente enamorada de Nagarjuna. Ella lo invitó un día al palacio como un invitado. Nagarjuna fue. La reina le pidió un favor.

Nagarjuna dijo, “¿Qué es lo que deseas?”

La reina dijo, “Quiero tu tazón para mendigar”

Nagarjuna se lo dio – era su única posesión – su tazón para medigar hecho de madera. La reina le trajo a cambio un tazón hecho de oro con diamantes incrustados y se lo regaló a Nagarjuna. Ella dijo, “Ahora quédate con este tazón. Yo veneraré el tazón que has cargado por años – tiene algo de tu información. Se convertirá en mi templo. Y un hombre como tu no debería cargar un tazón ordinario hecho de madera – guarda este hecho de oro. Lo mandé hacer especialmente para ti”.

Era realmente precioso. Si Nagarjuna hubiera sido un budista ordinario hubiera dicho, “No puedo tocarlo. He renunciado al mundo”. Pero para él era exactamente lo mismo, así que tomó el tazón.

Mientras se retiraba del palacio un ladrón lo vio. No podía creer lo que sus ojos veían: “¡Un hombre desnudo con un objeto tan valioso! ¿Cuanto tiempo podría protegerlo?” Así que el ladrón lo siguió…

Nagarjuna dormía a las afueras del pueblo en las ruinas de un antiguo templo sin puertas, ni ventanas. Sólo eran ruinas. El ladrón estaba más que feliz: “Pronto Nagarjuna tendrá que dormir y no tendré dificultades para conseguir el tazón de oro”.

El ladrón se escondió justo detrás de la puerta – Nagarjuna arrojó el tazón afuera de la puerta. El ladrón no podía creer lo que estaba pasando. Nagarjuna lo arrojó porque sabía que el ladrón lo había seguido, y sabía perfectamente que no venía por él sino por el tazón, “Así que ¿porque dejarlo esperando innecesariamente? terminemos con esto para que se pueda ir y yo pueda descansar”.

“¡Un objeto tan valioso! y Nagarjuna lo había desechado tan fácilmente”. El ladrón no pudo irse sin al menos agradecerle. Entendió claramente que se lo estaba dando. Se asomó adentro y dijo, “Señor, acepte mis agradecimientos. Usted es un tipo raro, no puedo creer lo que ven mis ojos. Y por esta razón un gran deseo ha despertado en mi interior. Desperdicio mi vida robando, mientras que existen personas como usted ¿Podría acercarme a tocar sus pies?

Nagarjuna rió y le dijo, “Si, es esta la razón por la que tiré el tazón – para que vinieras adentro”.

El ladrón había caído en la trampa. Entró y tocó los pies de Nagarjuna… y en ese momento la mente del ladrón estaba muy abierta, al ver que esta persona no era un hombre ordinario. El ladrón estaba muy vulnerable, abierto, receptivo, agradecido, místificado y anonadado. Cuando tocó los pies, por primera vez en su vida sintió la presencia de lo divino.

Le preguntó a Nagarjuna, “¿Cuántas vidas me tomará convertirme en alguien como usted?

Nagarjuna dijo,”¿Cuántas vidas? – ¿puede suceder hoy, puede suceder ahora!”

EL ladrón objetó, “Debes estarte burlando de mi. ¿Cómo puede pasar ahora? Soy un ladrón, bastante conocido por cierto. El pueblo entero me conoce, a pesar de que no han podido agarrarme. Incluso el rey me teme, debido a que he entrado tres veces al palacio y robado del tesoro. Ellos lo saben, pero no tienen pruebas. Soy un ladrón maestro, tal vez no me conozcas porque eres un extraño en estas tierras. así que ¿cómo podría transformarme justo ahora?

Nagarjuna respondió, “Si una vieja casa ha permanecido en la oscuridad por siglos y entras con una vela, ¿puede acaso la oscuridad decir, por siglos y siglos he estado aquí, no puedo salir de esta casa sólo porque has traído una vela, he vivido aquí por mucho tiempo? ¿Puede la oscuridad ofrecer alguna resistencia? ¿Habría alguna diferencia si la oscuridad hubiera estado por un día o por millones de años?

El ladrón entendió el punto: la oscuridad no puede resistirse a la luz, cuando la luz aparece la oscuridad se va. Nagarjuna dijo, “Puedes haber vivido en la oscuridad por millones de vidas – no es importante – pero puedo decirte un secreto, puedes prender la vela en tu interior”.

El ladrón objetó, “¿Qué hay de mi profesión? ¿Tengo que dejarla?”

Nagarjuna contestó, “Esa es tu decisión, No tengo interés en ti o tu profesión, sólo puedo darte el secreto para prender la luz en tu interior, después, depende de ti”.

(Dejaremos la historia a la mitad y la terminaremos en la siguiente publicación)

¿Qué es Mingjue?

Mingjue es un estado en el que vemos las cosas como realmente son. En el estado mental mingjue, no formamos ningún concepto, no hay juicios, no hay ideas, no hay pensamientos cuando nuestros sentidos tienen contacto con la nada, con el todo, nosotros incluidos. Para mingjue, no hay diferencia entre las cosas y no hay diferencia entre las personas.

Para Nagarjuna, un tazón ordinario y uno de oro con gemas incrustadas es lo mismo. Poseerlo o no poseerlo es lo mismo. Así que pudo aceptar cualquier de los dos sin dudarlo. Pudo desprenderse del tazón de oro sin un mínimo de duda; para Nagarjuna, un ladrón o un santo, no son diferentes. Un ladrón puede convertirse en un santo en el momento en que decida prender la luz de la vela.

Pensamos que podemos desprendernos del juicio si lo decidimos. Pero, la realidad es que en nuestra vida entera nunca dejamos de juzgar, dando un significado toda vez que “vemos” (no necesariamente observar con los ojos) a las personas o a las cosas. Consideremos el tazón de oro por ejemplo, todos pueden ver que es un tesoro sin la necesidad de pensar en ello. En el momento que lo nombramos “tesoro” estamos haciendo un juicio.

Como personas ordinarias, si alguna vez estuvimos cerca del estado mental mingjue, fue cuando éramos bebés. Cuando los bebés observan el mundo, pueden verlo tal cual es. Los recién nacidos son tan inocentes que no pueden pensar en nada o nadie siendo hermoso o feo, listo o tonto, pacífico o caótico, invaluable o desperdicio. Para ellos, todo es lo mismo.

Nuestra mente es como esta vieja casa sumida en la oscuridad todo el tiempo, toda la vida. Cuando alcancemos el estado mingjue, la mente se volverá clara y brillante por lo que podremos ver cada momento y todo lo que esta guardado en nuestra mente.

¿Qué es entonces Mindfulnes?

Es verdaderamente complicado traducir mingue en una palabra al español. Algunos lo traducen como mente consciente en el presente o al inglés como mindfulnes (mente atenta). Esto no es del todo preciso. Estado consciente o mente atenta es más cercano a juezhi (觉知), lo cual es el pre-requisito por mingjue. Veamos primero la definición de mindfulnes.

Mindfulnes es la cualidad o estado de ser consciente de algo, un estado mental logrado mediante el enfoque de la consciencia en el momento presente, mientras que tranquilamente reconocemos y aceptamos nuestros sentimientos, pensamientos, sensaciones corporales y es utilizado como una terapia.

Mindfulnes es más como una mente consciente, que no es mingjue en sí mismo. No obstante, es una forma de llegar a mingjue. Mindfulnes es la vela que ilumina la casa. Mindfulnes es la herramienta. En el pasado, no sabíamos que podíamos simplemente usar la vela, mindfulness para alumbrar nuestra mente. El proceso de tomar la vela y prenderla es una práctica de mindfulness. Algunas personas podrían llamarlo practica de la consciencia o práctica mingjue.

Ahora las personas comienzan a conocer el estado mindfulness, y lo ven como un propósito en su vida. El como si supieran que existe la vela, y comienzan a estudiarla y hablar de ella todo el tiempo. Olvidan y no se dan cuenta de que el objeto de estudio no es la vela prendida (mindfulness), tampoco la forma de prender la vela (la práctica de mindfulness), ni siquiera la luz dentro de la casa (mingjue). El verdadero objetivo es estudiar la casa, o sea nuestra mente.

Sin embargo, esta mente no es la mente racional, la mente consciente ni la mente subconsciente que la mayoría conocen. La mente a la que nos referimos es nuestro verdadero ser, yiyuanti. Una vez que alcanzamos el estado mingjue, somos capaces de ver nuestro verdadero ser y después liberarlo (El verdadero estado de iluminación).

En Resumen

Mingjue es un estado mental de absoluta claridad, iluminación, sin juicios, ni diferencias. Cuando alcanzamos el estado mingjue, tenemos acceso a nuestro verdadero ser (yiyuanti). Las meditaciones de mindfulness, o prácticas de mingjue son la forma de alcanzar el estado mental mingjue. Despertar el estado mingjue no es el objetivo último, es en realidad sólo el comienzo de una verdadera meditación.

¿Cómo practicar mingjue? Será explicado más adelante.

Agradecemos a One Energy por compartirnos esta información y permitirnos publicar la traducción de su publicación en nuestro sitio. Para acceder a la publicación original puedn entrar a http://onenergy.info/mingjue-mindfulness-practice/